TIME:2015-09-21
此器通高45厘米，底徑17厘米。灰白色胎，胎壁較厚。青釉，施釉不及底。整器分為上、下兩個部分，下部為罐身，上部是密集的各種堆塑，集多種動物形象、人物和亭臺樓閣于一體，紛繁復(fù)雜。頸作四方形，口沿為廊廡狀，四周有院墻，院墻四角各有一座望樓，開有方窗，造型與東漢畫像石上的建筑風(fēng)格一脈相承。頸上部三面飾有鏤空的勝形和三角形。頸壁周圍連接四只小罐，罐外壁貼塑著通肩大衣、背有項光的佛像和比翼鳥。以小罐為界，頸下層的堆塑分為四個區(qū)域，相對應(yīng)的兩區(qū)作門樓和立闕，另一區(qū)為臥龜馱碑，與之對應(yīng)的一區(qū)為兩個頭戴尖頂帽，抱拳于胸前的跪坐胡僧。其間還貼塑熊和麒麟等動物形象。龜背上的碑作圭形，最上方的三角區(qū)域淺刻一“位”字，碑上文字為三行，“鳳皇（凰）元年立/長沙太守友作/浹使宜子孫”。罐身斜肩鼓腹，肩腹相交處貼附一周裝飾，分別為佛像、胡人騎獸、比翼鳥、螃蟹、甲魚、麒麟、鯰魚、羊頭等，紋飾之間有鏤空的圓孔。在罐身肩部、龜趺馱碑的右下方位置，還淺刻一豎行文字“九月十四作”。這件堆塑罐上的文字清楚了表明了這件堆塑罐的年代不晚于鳳凰元年（272年），為斷代提供了重要依據(jù)。
這類堆塑罐在江浙一帶發(fā)掘的三國吳至西晉時期的高等級墓葬中時有出現(xiàn)，算得上是越窯青瓷產(chǎn)品的“重器”。它們造型別致，工藝繁縟，獨樹一幟。其“堆塑罐”的名稱也因其制作手法而來，罐頸部多以繁復(fù)的堆塑裝飾組成，飾物題材豐富，制作精美，幾乎不見雷同。這種器物也被稱作“魂瓶”或“谷倉罐”，定名尚不統(tǒng)一。但有兩點是絕大多數(shù)研究者所公認(rèn)的，一是該類器物是從東漢的五聯(lián)罐發(fā)展而來，仍屬明器范疇。早期的五聯(lián)罐，上部堆塑的五罐層次分明，中間的罐較高大，周圍環(huán)繞的四罐較小，頸部一般刻有弦紋數(shù)周，沒有其它動物和人物堆塑，罐體裝飾單一，腹壁基本為素面。而到了較晚的西晉初期，隨著制作工藝的不斷發(fā)展，堆塑罐上部的五罐逐漸被亭臺樓閣、動物及人物的形象所淹沒，堆塑形象繁復(fù)而生動。這件鳳凰元年堆塑罐具有明顯的過渡時期的特征：中罐仍然較大，但已演變?yōu)樗姆娇冢h(huán)繞的四小罐逐漸趨小，其周圍出現(xiàn)了樓閣建筑，佛像、人物、鳥獸等堆塑。捏塑的人和動物形象逼真，罐體的腹部也較前期豐滿，腹壁上出現(xiàn)了簡單的動物爬蟲堆貼和鏤孔裝飾。
二是認(rèn)為，這種器物與人們的靈魂觀念和宗教信仰有關(guān)。這件堆塑罐還立有死者牌位，足以證信。中國古代的葬俗具有象征意義，作為陪葬明器的堆塑罐也不例外。堆塑罐上的建筑是存放死者靈柩的廡亭，堆塑物中的佛像與鸞鳳是死者靈魂前往仙界的引領(lǐng)、而跪坐伎樂俑則是陪伴者。特別需要注意的是，絕大多數(shù)堆塑罐從上到下都是相通的，罐體有小孔，有人認(rèn)為這是為了便于死者的靈魂自由出入。曾有堆塑罐在其龜趺碑文上刻有這樣的文字：“用此喪葬，宜子孫，作高吏，遷眾無極”，反映了人們以此葬具為依托，祈求保佑子孫高官厚祿的愿望。