TIME:2015-09-21
上世紀(jì)70年代，南京市玄武湖唐家山一明墓中出土了一套玉帶板，共20塊。其中長方形8塊，長條形4塊，桃形6塊，圭形獺尾2塊。帶板為白玉制成，玉質(zhì)較細(xì)膩，其中“三臺”、“六桃”、“輔弼”等11塊因受沁整體或局部呈現(xiàn)灰白色。采用留邊漸減地的雕琢方法浮雕“番人戲獅”（又稱“獅蠻紋”）的主題紋樣。番人頭戴尖帽，著短衣短靴，戲獅者均手牽繩索，獅子瞋目露齒，騰挪跳躍，與人物互相顧盼，構(gòu)圖飽滿勻稱。20塊帶板上雕刻的具體紋樣各不相同，其中長方形帶板和桃形帶板均為一人一獅，長方形帶板長6.8-6.9厘米，寬4.2-4.4厘米，其中有5塊為人左獅右，3塊為人右獅左；桃形帶板長4.7厘米，其中3塊為人左獅右，3塊為人右獅左；獺尾長9.1厘米，寬4.7厘米，各雕二人一獅，二人分置獅子左右，方向相反；長條形帶板長1.8厘米，寬4.4-4.7厘米，圖案為單個番人，其中2塊番人身披飄帶，雙手置于胸前，似作舞蹈狀，另2塊番人懷抱象牙，一人睜眼，一人閉目，方向均相反。
獅子產(chǎn)于非洲和亞洲西部，“形似虎，黑黃無斑，頭大口闊，尾尖毛多，黑長如纓，聲吼如雷，諸獸見之，伏不敢起，乃獸中之王也”。從歷史上看，獅子是作為西域貢品傳入中國的。西域貢獅的最早記錄見于《后漢書》卷三：“漢章帝章和元年（87），月氏國獻(xiàn)獅子；二年（88），安息國獻(xiàn)獅子。”以后歷代都有貢獅記錄，直到清代康熙十七年（1678），葡萄牙使臣本篤貢非洲獅為止。獅子之所以作為貢品獻(xiàn)給中國，一是中國沒有這種動物；二是古代西域是獅崇拜的流行區(qū)，西亞、中亞等地的古代墓葬中都曾出土過大量帶有獅子圖案的文物。從印度到波斯，獅子被視作神獸，被賦予神和佛的外衣，成為神力和王權(quán)的象征。獅子與佛教幾乎一起來到中國，佛經(jīng)賦予獅子在動物界至高無上的地位。佛教比喻佛祖講經(jīng)“演法無畏，猶獅子吼。其如講說，乃如雷震”，又謂“佛為人中獅子”（《維摩經(jīng)?佛國品》）。古代西域的貢獅，就是以上述的獅崇拜為其宗教文化背景的。《明史?西域傳》中大量記載了有關(guān)西域貢獅的內(nèi)容，如“（撒馬兒罕、失剌思、俺的干、俺都淮、土魯番、火州、柳城、哈實(shí)哈兒）諸酋長咸喜，各遣使偕使臣貢獅子、西馬、文豹諸物。（永樂）十一年（1413）達(dá)京師。”又如“成化十九年（1483）（失剌思）與黑婁、撒馬兒罕、把丹沙諸國共貢獅子”；“（永樂）十七年（1419）（亦思弗罕）偕鄰國失剌思共貢獅、豹、西馬”，等等。甚至鄭和下西洋時也帶回了獅子，《明史?西域傳》在提到“天方”（即麥加）時記載：“宣德五年（1430），鄭和使西洋，分遣其儕詣古里。聞古里遣人往天方，因使人齎貨物附其舟偕行。往返經(jīng)歲，市奇珍異寶及麒麟、獅子、駝雞以歸。”
歷代源源不絕的貢獅行為使獅子這一本不產(chǎn)于中土的外來動物漸漸成為華夏民族喜聞樂見的形象，從盛唐時代的乾陵神道石刻，到明代江南大報(bào)恩寺琉璃塔拱門，幾乎隨處可見獅子的蹤影。在民俗文化中獅子也扮演了重要的角色，舞獅活動自唐代以來就盛行中國大江南北。白居易在《新樂府?西涼伎》中生動地描寫了獅子舞：“刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀貼齒。奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。”舞獅活動究其根源可能來自古代對獅子的馴化過程。獅子是一種兇猛的食肉動物，古代西域前往中原貢獅，必定要派有馴獅經(jīng)驗(yàn)的當(dāng)?shù)厝搜赝咀o(hù)送，所謂“番人戲獅”和“獅蠻紋”的由來大約即源于此。在古代波斯藝術(shù)中常有一種人獅搏斗的題材，因盛行于薩珊時代（226—642）而被稱為“薩珊風(fēng)格”。當(dāng)時西亞和中亞的金銀器紋飾和織物圖案常常出現(xiàn)這樣的場面：全副武裝的騎士反身射殺猛撲過來的雄獅，一方殺氣騰騰，一方張牙舞爪。現(xiàn)存日本的“法隆寺四騎獅子狩紋錦”和阿姆河畔出土的“狩獵紋銀碗”就是“薩珊風(fēng)格”的典型器物。這種壯觀而殘酷的人獅搏斗題材一度在西域極為流行，卻無法傳播于中土，因?yàn)閭鹘y(tǒng)的華夏文化對人與自然界關(guān)系的認(rèn)識從來都是在“天人合一”基礎(chǔ)上的和諧關(guān)系，絕非是對立和互相抗拒的。因此人獅搏斗的畫面在古代中國就演變成一種人獅嬉戲、毫無危險(xiǎn)氣息的馴獸場景。根據(jù)文獻(xiàn)記載可知，這種紋飾早在宋代就出現(xiàn)在官員的帶銙上了，宋岳珂《愧剡錄》卷十二說：“金帶有六種：毬路、御仙花、荔枝、師蠻、海捷、寶藏。”元明時的戲曲和小說里常常提到“獅蠻帶”，如《水滸傳》第四十五回就描繪宋江“頭頂茜紅巾，腰系獅蠻帶”，明代郎瑛《七修類稿》中也記載太監(jiān)劉瑾抄家之物中有獅蠻帶兩條，而《明史?輿服志》等正式記錄官方輿服制度的文獻(xiàn)中卻不見獅蠻帶的記載，可見自宋代以后，獅蠻帶不再是官員代表品級尊卑的標(biāo)志，其使用范圍漸漸擴(kuò)大了。“獅蠻帶”之名雖屢見于文獻(xiàn)，但其具體形制一直是個謎，有幸的是南京市博物館自從上世紀(jì)70年代以來在考古發(fā)掘中先后出土了兩套獅蠻帶，其一為琥珀帶，1987年出土于太平門外板倉村佚名明墓，其具體形制、墓葬情況及紋飾線圖可見《考古》1999年第10期名為《江蘇南京市板倉村明墓的發(fā)掘》的簡報(bào)。其二即是本文介紹的這件白玉帶，出土于玄武湖唐家山明墓，遺憾的是因當(dāng)時處于文革期間，未進(jìn)行正式的考古發(fā)掘，墓葬同出器物等具體情況也不得而知。
仔細(xì)觀察這副獅蠻紋玉帶，不難發(fā)現(xiàn)，無論是獅子的形象還是雕刻技法都與同時期同類器物大相徑庭。我們常見的獅子圖案通常是頭部鬃發(fā)卷曲，形成許多螺狀小鬏，尾似蕉葉，張口露齒，威風(fēng)凜凜。板倉村出土的琥珀帶上的獅子就是這樣的形象。這副玉帶板上的獅子卻殊有不同，它頭部的鬃發(fā)僅以較為密集的細(xì)陰線來表示，眼為圓形，似用管狀工具鉆出，口極闊大，四肢均勾勒雙陰線，并以細(xì)密的短陰線表現(xiàn)茸毛，爪上刻三四道短陰線，尾根略作卷云狀，尾端以密集的陰曲線表示，有的軀干部分也刻滿了密集的陰刻線。不同帶板上的獅子形態(tài)也隨著番人姿勢的變化而各不相同，有的回首凝望，有的后肢騰空，有的前足微提，有的曲身欲躍。總體看來，獅子的動態(tài)顯得頗為稚拙，不夠靈活，細(xì)部刻劃也略顯粗疏。番人的姿態(tài)動作也各不相同，有的俯身牽繩，有的揎臂弄獅，有的隨獅奔跑，有的挺身鵠立，形象多為頭戴尖帽（有的帽頂稍圓），雙眉彎曲，管狀鼻，眼眶內(nèi)不點(diǎn)瞳仁，嘴巴以一道短陰線刻畫，著圓領(lǐng)衣衫，下擺左右兩分，長度及膝，衣服上布滿表現(xiàn)衣褶紋路的短陰線，腳穿短靴，兩肩上有飄帶飛舞。在雕刻技法上，以起突與陰線相結(jié)合的手法來凸顯紋飾，剔地較深，形象邊線向背部凹入，形成強(qiáng)烈的起突感，這種由邊緣向中心圖案漸減地的浮雕手法在明代玉帶中是極其罕見的。同時大量使用較為密集的陰線來表現(xiàn)獅子的毛發(fā)和人物的動態(tài)，在藝術(shù)手法和技術(shù)處理上與同時代常見的明代玉帶板大異其趣。
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